자이나교의 살레카나 단식사(斷食死)를 기독교 죽음 의식으로 승화시킬 수 있을까?

‘단식사’는 자살인가? 자신의 생명에 대한 주권적 선택인가?

자이나교의 살레카나 단식사는 노령과 불치병의 끝에서 음식과 물을 점차 줄이는 종말기 수행이다. 이 전통을 정확히 이해하고, 생명의 주권을 하나님께 두는 기독교적 죽음 준비의 길을 성찰한다.

(내가 속한 톡방에 올라온 사진을 자이나교 수행 장면과 결합 AI로 구현)

 

이제 내 나이 75세. 나이가 먹어감에 따라 생기는 현상 중 하나는 체력이 점점 저하되고 있다는 느낌과 함께, 이따금씩 ‘죽음’을 생각하게 된다는 점이다.

 

죽음에 이르렀을 때 내 모습은 어떠할까? 나는 그 죽음을 어떻게 맞이할까? 죽음 이후는 어떠할까?

방금 전 내가 속한 톡방에서 정영민 박사님이 자이나교의 ‘살레카나 단식사’를 소개하면서 수행자의 임종 사진을 올렸다. 그 글을 읽고 한 질문이 내 마음에 남았다. 자이나교의 죽음 의식을 우리 기독교의 죽음 준비로 승화할 수 있을까?

Answer Nugget

살레카나는 죽음을 앞당기는 방법으로 받아들일 수 없다. 그러나 죽음 앞에서 집착을 줄이고 삶을 정직하게 정리하라는 질문은 기독교의 죽음 준비를 돌아보게 한다.

1. 살레카나란 무엇인가

살레카나(Sallekhanā)는 자이나교에서 노령, 불치병, 회복 불가능한 쇠약 등 삶의 끝이 가까운 경우에 음식과 물을 점진적으로 줄이며 죽음을 맞는 종말기 수행 또는 서원이다. 산타라(Santhara), 사마디 마라나라고도 부른다.

살레카나는 몸과 정념을 ‘가늘게 한다’, ‘줄인다’는 뜻이다. 단순히 굶어 죽는 행위만을 가리키지는 않는다. 명상, 참회, 기도, 관계 정리, 소유와 욕망에 대한 집착을 내려놓는 과정이 함께 담겨 있다.

 

다만 자이나교 수행자가 모두 알몸으로 살거나 살레카나를 행하는 것은 아니다. 알몸 수행은 주로 디감바라파 남성 승려의 전통이며, 슈베탐바라파 수행자들은 흰옷을 입는다.

2. 해탈을 향한 비집착의 수행

자이나교는 영혼이 업의 결박 때문에 윤회를 반복한다고 본다. 인간을 붙들어 윤회에 가두는 것은 육체 자체가 아니라 탐욕, 분노, 교만, 속임, 소유와 관계에 대한 집착이다.

 

그래서 살레카나는 몸과 함께 그러한 정념을 끊어내는 마지막 수행으로 이해된다. 흥미로운 점은 자이나교도 “빨리 죽고 싶다”는 마음을 경계한다는 사실이다. 죽음을 성급히 원하거나 다음 생의 보상을 탐하는 마음은 올바른 살레카나의 태도가 아니라고 본다.

그러므로 자이나교 내부에서는 살레카나를 충동적 자살과 구별한다. 그러나 이 설명만으로 현대의 윤리 문제까지 해결되지는 않는다.

3. 자살인가, 종교적 종말기 수행인가

살레카나는 자살인가? 자신의 생명에 대한 주권적 선택인가?

자이나교 안에서는 죽음을 피할 수 없을 때, 집착을 내려놓고 맞이하는 종교적 수행으로 설명한다. 반면 현대의 법·의료·인권 관점에서는 자발적 단식사와 자살의 경계에 있는 논쟁적 주제다.

 

특히 물어야 할 질문이 있다. 노인과 환자는 가족이나 공동체의 기대와 압력에서 정말 자유로운가? 충분한 통증 완화와 돌봄을 받았다면 같은 선택을 할 수 있을까? 종교적 언어가 고통받는 사람에게 삶을 포기하라는 압력으로 작동하지는 않는가?

그러므로 살레카나는 ‘거룩한 죽음’이라고 쉽게 찬양할 수도, 한마디로 자살이라고 단정할 수도 없는 무거운 문제다.

4. 생명의 주권은 누구에게 있는가

기독교의 대답은 분명하다. 생명은 개인의 소유물이 아니라 하나님께서 주신 선물이자 맡겨주신 생명이다. 인간에게는 자기 생명을 임의로 끝낼 절대 주권이 없다.

“친히 만민에게 생명과 호흡과 만물을 주시는 이심이라.” (행 17:25), “주신 이도 여호와시요 거두신 이도 여호와시오니…” (욥 1:21)등의 말씀은 생명의 주권이 오직 하나님께 있음을 암시한다. 

 

이 점에서 기독교는 살레카나의 단식사를 그대로 수용할 수는 없을 것이다. 죽음을 앞당기는 행위를 영적 완성의 길로 제시할 수 없기 때문이다. 기독교의 복음은 그리스도와 함께 죽고, 그리스도와 함께 산다는 그리스도 예수의 십자가 죽음과 부활에 근거해 있기 때문이다. 요컨대 우리의 소망은 죽음을 이기신 그리스도 안에서의 부활과 하나님 나라의 완성에 있다.

5. 단식사가 아니라 내어맡김으로

그렇다고 살레카나가 던지는 질문까지 외면할 필요는 없다. 우리는 죽음을 피하지 말고 준비해야 한다. 죽음 준비는 죽기를 연습하는 일이 아니라, 남은 삶을 더 진실하게 사는 일이다.

오늘 미안한 사람에게 먼저 사과하고, 감사할 사람에게 마음을 전하자. 소유와 욕망, 미해결 관계를 조금씩 내려놓자. 삶의 기록과 돌봄의 의사를 남기고, 마지막까지 하나님과 이웃 앞에서 정직하게 살자.

 

좋은 이야기이다. 그러나 고통스런 죽음이나 무의미한 죽음의 현실은 이와는 좀 다르다. 

 

자이나교의 살레카나가 몸과 정념을 줄이는 수행이라면, 기독교의 죽음 준비는 무엇일까? 생명의 주권이 하나님께 있다는 신앙고백과 함께, 점점 다가오는 죽음, 고통 가운데 무의미하게 연명해야 하는 상황을 어떻게 받아들여야 하는지에 대한 질문은 여전히 남겨진 과제이다.

우리가 붙들 길은 죽음을 선택하는 일이 아니다. 주어진 생명을 끝까지 돌보고, 사랑과 화해와 감사로 삶을 완성하며, 마지막 순간까지 하나님께 자신을 내어맡기는 일이다. 그러나 죽음이 눈앞에 있고, 단순한 연명인 상황이라면. 그리고 극도의 고통스러운 상황이 더해지는 것이라면, 어떻게 해야 할까? 

FAQ

Q1. 살레카나는 모든 자이나교인의 수행인가?

아니다. 특정 종파의 수행 전통과 재가 신도의 종말기 서원으로 알려져 있으며, 자이나교인 모두가 행하는 일반적 죽음 방식은 아니다.

Q2. 기독교는 무의미한 연명치료도 반드시 계속해야 한다고 보는가?

그렇지 않다. 회복 가능성이 없는 상황에서 무의미한 치료를 중단하는 문제와 적극적으로 죽음을 선택하는 문제는 구별해야 한다. 호스피스와 완화의료는 죽음을 재촉하는 일이 아니라 고통을 덜고 존엄을 지키는 돌봄이다.